第八章。到達約旦河。約書亞記 3:1-7。
以色列全會眾在約旦河東岸的什亭（Shittim）紮營已有一段時間。了解地理位置很有幫助。約旦河發源於巴勒斯坦北部邊界之外，有三個源頭，其中最有趣且最美麗的一個位於該撒利亞腓立比（Caesarea Philippi）附近。這三條小溪匯合於現在稱為胡拉湖（Huleh），但在聖經時代稱為米龍（Merom）的小湖。約旦河從米龍發源，匯成一條河流，流向加利利海或革尼撒勒湖，然後以極其蜿蜒的路線流向死海。它在加利利海和死海之間的河道，是穿過一個峽谷中的峽谷；外面的峽谷是約旦河谷或平原，現在被阿拉伯人稱為「El Ghor」，其北部寬約六英里，南部則寬得多，以色列人當時就在那裡。在這個「El Ghor」之內，是一個寬約四分之三英里的較窄峽谷，河流在其中流淌，寬度從二十碼到六十碼不等。有些旅行者說，約旦河現在的水位不像以前那麼高，但其他人告訴我們，他們曾看見它在相應的季節漫過河岸。但「平原」並沒有因上漲的河水而變得肥沃：這就是為什麼河岸不像埃及那樣佈滿城鎮的原因。然而，在亞伯拉罕和羅得的時代，完全有可能使用了人工灌溉：這就是為什麼當時對它的描述是「如同埃及地」（創 13:10）。如果有人覺得奇怪，為什麼約旦河會在「收割的日子」（約書亞記 3:15）漫過河岸，而巴勒斯坦通常在那時不下雨，請記住，約旦河所有的源頭都是泉水，而泉水通常不會在雨後立即受到影響。所提到的收割是大麥收割，在耶利哥附近，由於氣溫較高，收割時間必然比全國其他地方更早。以色列全會眾紮營在什亭，或亞伯什亭（Abel Shittim），即「金合歡樹的草地或潮濕之地」，位於摩押平原（Arboth-Moab）或摩押田野的某處。確切地點不詳，但它靠近摩押山腳下，從高處流向約旦河的溪流在那裡導致了金合歡樹的茂盛生長，在附近的一些地方至今仍能找到。由於平原的這一部分遠低於地中海水平面，且被後面的群山像火爐牆壁一樣包圍，它擁有幾乎熱帶的氣候，雖然在冬季和初春還算宜人，但在盛夏對以色列人來說將是難以忍受的。正是在以色列人「住在什亭」期間，在摩西有生之年，他們被摩押人誘惑參與了巴力毗珥（Baal-peor）的偶像崇拜狂歡，並受到了瘟疫的懲罰。金合歡樹林為這種不聖潔的狂歡提供了便利。那次懲罰使他們有了更好的精神狀態，現在他們已為更好的事情做好了準備。
當時約旦河沒有橋樑也沒有渡船；過河的唯一途徑是淺灘。離耶利哥最近的淺灘，現在稱為 El Mashra'a，是眾所周知的；如果河流可以涉渡，這就是以色列人會使用的淺灘；或許傳統認為過河確實發生在那裡是正確的。當探子渡河往返時，一定是靠游泳，因為當時河水太深，無法涉水；但儘管這種過河方式對個人來說是可能的，但對全會眾來說顯然是不可能的。以色列人在那個季節絕對無法過河，這一定是耶利哥人民最後的希望；或許他們嘲笑約書亞選擇一年中這樣的時間是愚蠢的，並譏諷地問：他到底要怎麼過河？
離開什亭的指定日子到了，約書亞決心不浪費時間，他「清早起來」。在舊約敘事中，當大能之士開始某項偉大事業時，我們常被告知是「清早起來」，這並非沒有目的。在所有炎熱的氣候中，戶外工作若要進行，必須在清晨或傍晚。但除此之外，早晨是充滿活力與決斷力的人開始行動的適當時間；它很容易與新約經文聯繫起來——「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」早起對各種成功工作的好處存在於各國的諺語中；我們可以補充說，很少有人能在基督徒生活中達到崇高的地位，卻不能以讚美詩的精神說：「清晨，我的歌聲將升向祢。」若非如此，也很難理解如何能實踐這條誡命——「凡你手所當做的事，要盡力去做。」
從什亭到約旦河岸是一段幾英里的輕鬆路程，道路全是平地，所以行軍可能在太陽升得很高之前就完成了。無論他們的信心多麼堅定，當百姓看到漲水的河流，並標記出幾英里外耶利哥的城牆和塔樓時，心中不可能沒有一絲顫抖。如果不是為了體力，至少是為了道德和屬靈上的準備，他們被允許有三天時間來準備渡河。這三天可能與之前提到的（約書亞記 1:11）相同，正如挑選十二個人立十二塊石頭的命令（約書亞記 3:12）可能與約書亞記 4:2 中更詳細的描述相同。當官長穿過營地給予進一步行動的指示時，會眾已在約旦河東岸整齊排列。給出了三項這樣的指示。
第一，他們要跟隨約櫃。每當他們看見抬約櫃的祭司移動時，他們就要離開自己的位置跟隨它。不再有火柱引導他們——那是神同在的曠野象徵，現在已被一個更永久的象徵——約櫃所取代。兩個象徵都代表了同一個偉大的真理——神恩慈的同在與引導，兩者都呼召百姓履行同樣的義務與特權，並在跟隨主時獲得同樣的絕對安全保證。熟悉的景象容易失去其意義，百姓一定對曠野的火柱變得如此熟悉，以至於他們幾乎不會去想它意味著什麼。現在，一個不同的象徵被提出來。由祭司莊嚴抬著的約櫃，現在是神引導的指定標記，因此是必須毫不猶豫跟隨的對象。一個永恆的蒙福真理被清晰地勾勒出來。在任何危險時刻，都要含蓄且毫不猶豫地跟隨神。拋開詭辯、恐懼和世俗智慧的建議；找出神的旨意，無論好名聲還是壞名聲都跟隨它，你就會走在正路上。這正是約書亞和迦勒在從探地回來時所做的，並勸告百姓所做的；現在這兩個人正在收穫果實；而那一代人，如果他們也這樣做，本可以安穩地定居在地上，卻因不信而死在曠野。
第二，百姓與約櫃之間要留出二千肘的距離。有些人認為這是為了表示敬畏；但這並不是所指出的原因。如果它是為了表示敬畏，它早就應該在約櫃被建造並開始隨會眾穿過曠野時就被規定了。其意圖是，「使你們知道所當走的路」（約書亞記 3:4）。如果沒有做出這種安排，約櫃穿過約旦河平原的路線對大多數會眾來說將是不可見的，只有在附近的人才能看見，百姓將容易散亂並陷入混亂，甚至完全偏離方向。在所有情況下，當我們尋求神的引導時，至關重要的是，不能有任何東西阻礙目標或扭曲我們的視線。唉，這條指示被忽視了多少次！我們有多少次允許自己的偏見、願望或世俗利益介入我們與我們聲稱渴望的神聖指引之間！在我們生命的某個轉折點，我們感到如果不尋求來自上頭的引導，就不應該採取決定性的步驟。但我們自己的願望強烈地傾向於某個特定方向，我們太容易斷定神贊成我們的計劃。我們行事不誠實；我們強調所有有利於我們所喜歡的事物；我們對相反的考慮因素卻不屑一顧。當我們宣佈我們的決定時，如果這件事涉及他人，我們還會費心告訴他們，我們已經為此禱告過了。但如果我們帶著偏見的心去禱告，為什麼還要把它當作禱告的事項呢？只有當我們的眼睛單一，全身才充滿光明。百姓與約櫃之間這二千肘的清晰空間值得銘記。當我們去尋求神的諮詢時，讓我們在道德上與神之間保持同樣清晰的空間，以免我們不僅誤解了祂的指示，還給自己帶來災難，並給祂的名帶來羞辱。
第三，百姓得到指示——「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」當我們要見一位世俗地位較高的人時，必須為會面做準備，這是我們本性的一種本能。當約瑟被召到法老面前，他們急忙將他從監牢裡帶出來時，「他便剃頭，刮臉，換衣裳，進了法老那裡。」王國中最貧窮的臣民在君王面前也會試圖穿上最好的衣服，展現最好的儀表。但「人是看外貌；耶和華是看內心。」
我們的本能也教導我們，當神臨近時，心需要被預備。我們不應該以平常漫不經心的態度站在那位「將我們的罪孽擺在祂面前，將我們隱而未現的罪擺在祂臉光之中」的神面前。誠然，沒有祂的恩典，我們既不能為罪贖罪，也不能潔淨我們的心；然而，在神的面前，應該盡一切可能除去祂所憎惡的可憎之物，以免祂因其存在而感到被範和羞辱。因此，約書亞的勸告是非常恰當的——「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」祂將超越你們自從那個值得紀念的夜晚，祂分開紅海以來所見過的一切。祂將給你們一個祂慈愛與眷顧的標記，這將使你們驚嘆，儘管你們在曠野以及西宏和噩的國度已經見過很多。期待偉大的事，為偉大的事做準備；並讓你們準備工作的核心是自潔，因為「狂傲人不能站在祂眼前；凡作孽的，都是祂所恨惡的。」
第二天（參照約書亞記 3:5，「明天」，與約書亞記 3:7，「今日」），約書亞轉向祭司，吩咐他們「抬起約櫃」。祭司順從了；「他們抬起約櫃，走在百姓前頭。」
我們是否應該注意到某些人的斷言，即敘事中所有涉及祭司和宗教儀式的部分，都是由一位致力於美化祭司職位的作者引入的？或者我們必須駁斥這種暗示，即約櫃的引入以及歸因於其同在的神蹟效果，僅僅是神話？如果它們僅僅是神話，它們無疑是非常特殊的神話。在本書中，約櫃僅兩次與神蹟事件聯繫在一起——在渡過約旦河時和攻取耶利哥時。如果這些是神話，為什麼神話僅限於這兩次場合？當神話作者發現一個非凡的護身符時，他們會把它引入各種場合。為什麼約櫃沒有被帶到艾城的圍攻中？為什麼它缺席了伯和崙和米龍的戰役？為什麼它的存在僅限於約旦河和耶利哥，除非這是神的旨意，起初透過祂同在的可見象徵來激發信心，但隨後讓百姓憑信心推斷祂的同在？
祭司抬起約櫃是一個決定性的步驟。現在已經沒有退路了。抬著約櫃的祭司必須前進，我們將看到約書亞說的話是沒有根據的，還是他在神的名義下說話。是純粹的自然力量將發揮作用，還是天上的超自然大能將介入衝突，並證明神對祂的應許是信實的？
讓我們設身處地站在約書亞的位置。我們並不清楚在「耶和華曉諭約書亞」這句話的記錄下，神與他溝通的方式究竟為何。那是聽得見的聲音嗎？還是神在約書亞心中留下的印象，以至於他能確信這絕非出於己意，而是明顯出於神的感召？無論如何，這些溝通都讓約書亞極其清晰地領會了神的旨意。然而，即便是在最優秀的人身上，人性在這種處境下也難以完全平靜，焦慮與恐懼的陰影總會不時掠過心頭。他們渴望得到某種個人的保證，確信一切都會順利。因此，神此時給予約書亞的保證顯得格外及時：「從今日起，我必使你尊大，使以色列眾人知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」這保證是何等豐盛且多面！首先，「我必使你尊大」。我必賜你超自然的權能，這將賦予你與職位相當的權柄與分量。此外，這僅僅是一個過程的開始，每當有需要時，這恩典都會更新。「從今日起，我必使你尊大。」你不是要自備糧餉去打仗，而是「你的日子如何，你的力量也必如何」。再者，這種對你個人與職位的尊崇，將發生在「以色列眾人眼前」，使他們無人能有理由拒絕你的領導與順服。總而言之，你將與摩西無異；我大能的資源將如供應他一般，同樣為你所用。有了這些，約書亞還有什麼可疑慮的呢？他怎能懷疑他主人的慷慨、慈愛與體貼？這是一個終身的應許；毫無疑問，他在往後的歲月裡越是考驗這應許，就越發現它是何等可靠，也越能證明神是何等顧念祂的僕人。
這種經歷在那些必須為主人承擔艱鉅工作的人身上，屢見不鮮。在我們所有的誤解中，最毫無根據且最具破壞性的，莫過於認為神不太關心我們，我們也沒什麼可從祂那裡期待的。這種誤解極大地羞辱了神，而祂總是在不斷地顯明自己極其渴望消除這種誤解。它可怕地阻礙了那種神所喜悅、也渴望我們展現的信靠精神。那些信靠神並靠著祂的力量勇往直前的人，總是能發現令人欣喜的證據，證明他們的信靠並非徒勞。我們那些偉大的基督徒慈善家、最成功的宣教士以及其他委身的基督徒工人的見證是什麼呢？他們被引領去承擔遠超自身力量的事業，去承擔遠超自身資源的責任，我們找不到任何一個例子，證明他們沒有得到主人顧念的充分證據，也沒有發現他們對主人所施予的體貼與豐厚恩典感到驚嘆。我們對神無限的良善竟如此遲鈍，這難道不奇怪嗎？我們對於相信一位父母或某位總是樂於在我們患難時伸出援手的親友的良善，毫無困難；但對於神，儘管我們口頭上不斷承認祂是至善至大的存在，卻如此遲緩地去體會這一點。當一個人在靈性歷史中，擺脫了對神之愛與慷慨的狹隘觀點，開始領悟到「天離地何等的高，祂的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念」時，這便是一個幸福的時代；當一個人發現，無論是出於個人境遇還是公眾服務的需求，在患難時刻，他可以比投奔最善良、最親近的朋友，更確信自己能從神那裡得到鼓勵與幫助，這便是靈性成長的里程碑。
有人說，舊約呈現給我們的神之愛觀點較為有限。誠然，我們是在新約中才看到它被置於最明亮的光照之下——即十字架，我們也才發現了那最不可抗拒的論證：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」但若一個人讀舊約時心不在焉，就一定會被其中頻繁且令人印象深刻的良善啟示所震撼。從始至終，舊約呈現了多少神與祂僕人之間恩慈的交流，多少情感的傾注，多少父心的切慕！如果在舊約時代，有許多人對這些啟示視若無睹，但也確實有一些人被這些啟示充滿驚奇，並激發出熾熱的感恩之詞。聖經不習慣用同樣的詞句重複同樣的思想。但有一個真理，且僅此一個，我們在舊約中一再看到它用同樣的詞句重複出現，彷彿作者對此永不厭倦——「因祂的慈愛永遠長存」。這不僅是一整篇詩篇（詩篇136篇）的疊句，我們還在其他三篇詩篇（詩篇106、107、118篇）的開頭發現它；我們在大衛將約櫃運到耶路撒冷時的獻祭之歌中發現它（歷代志上16:34），我們也發現在同一場合，希幔、耶杜頓及其他人被特別指派「稱謝耶和華，因祂的慈愛永遠長存」（歷代志上16:41）。這確實是賦予舊約最高興趣與美感的偉大真理。在新約中，在福音的背景下，它閃耀著無與倫比的光輝。當人深刻體會到這一點，它便使基督徒的杯滿溢；正如它同樣使人充滿對未來喜樂的盼望——「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們是否應該注意到某些人的斷言，即敘事中所有涉及祭司和宗教儀式的部分，都是由一位致力於美化祭司職位的作者引入的？」：本段反映了對「高等批判學」（Higher Criticism）中關於祭司典（Priestly Code）來源論的辯護立場；其他宗派如部分自由派神學或歷史批判學者，則傾向於認為祭司職位的強調確實反映了後期編纂者的神學意圖。